《孟子》公孫丑章句上·第二節(jié)

　　公孫丑問曰：“夫子加齊之卿相，得行道焉，雖由此霸王不異矣。如此，則動(dòng)心否乎？”

　　孟子曰：“否。我四十不動(dòng)心?！?/span>

　　曰：“若是，則夫子過孟賁遠(yuǎn)矣。”

　　曰：“是不難，告子先我不動(dòng)心。”

　　曰：“不動(dòng)心有道乎？”

　　曰：“有。北宮黝之養(yǎng)勇也，不膚撓，不目逃，思以一豪挫于人，若撻之于市朝。不受于褐寬博，亦不受于萬乘之君。視刺萬乘之君，若刺褐夫。無嚴(yán)諸侯。惡聲至，必反之。孟施舍之所養(yǎng)勇也，曰：‘視不勝猶勝也。量敵而后進(jìn)，慮勝而后會，是畏三軍者也。舍豈能為必勝哉？能無懼而已矣?！鲜┥崴圃樱睂m黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。昔者曾子謂子襄曰：‘子好勇乎？吾嘗聞大勇于夫子矣：自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人，吾往矣?！鲜┥嶂貧?，又不如曾子之守約也?！?/span>

　　曰：“敢問夫子之不動(dòng)心，與告子之不動(dòng)心，可得聞與？”

　　“告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于氣?！坏糜谛?，勿求于氣，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也；氣，體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：‘持其志，無暴其氣。’”

　　“既曰‘志至焉，氣次焉’，又曰‘持其志無暴其氣’者，何也？”

　　曰：“志壹則動(dòng)氣，氣壹則動(dòng)志也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心?！?/span>

　　“敢問夫子惡乎長？”

　　曰：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣?！?/span>

　　“敢問何謂浩然之氣？”

　　曰：“難言也。其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰，告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。無若宋人然：宋人有閔其苗之不長而揠之者，芒芒然歸。謂其人曰：‘今日病矣，予助苗長矣?！渥于叾曋鐒t槁矣。天下之不助苗長者寡矣。以為無益而舍之者，不耘苗者也；助之長者，揠苗者也。非徒無益，而又害之?！?/span>

　　“何謂知言？”

　　譯文

　　公孫丑問：“先生您要是擔(dān)任齊國的卿相大官，能得到推行您的道路，雖然由此而成就霸道和王道，不異于古之霸王之君矣。象這樣，您會動(dòng)心嗎？”

　　孟子說：“不，我四十歲后就不動(dòng)心了。”

　　公孫丑說：“若是這樣，先生比孟賁要強(qiáng)多了?！?/span>

　　孟子說：“做到這個(gè)并不難，告子做到不動(dòng)心比我還要早?！?/span>

　　公孫丑問：“做到不動(dòng)心有什么決竅嗎？”

　　孟子說：“有，北宮黝培養(yǎng)勇氣的方法是，肌膚被刺破而不屈服，看見可怕的不逃避，即使有一根毫毛被別人傷害，也覺得猶如在廣庭大眾下遭到鞭打一樣，他不受制于貧賤的人，也不受制于大國的君主；把刺殺大國君主看作如同刺殺普通平民一樣；他不尊敬諸侯，受到辱罵必然要回罵。孟施舍培養(yǎng)勇氣的方法又不同，他說：‘在失敗的情況下還要看到勝利，如果估量敵方的強(qiáng)弱而后前進(jìn)，思慮勝敗后才交鋒，就是害怕敵方的三軍。我怎么能因?yàn)楸貏俨艖?zhàn)斗？我只要無所畏懼就行了?！鲜┥嵯笤?，北宮黝象子夏。這兩個(gè)人的勇氣，不知道誰更好些，然而孟施舍卻能遵守約定。從前曾子告訴子襄說‘你崇尚勇敢嗎？我曾經(jīng)聽孔子說過大的勇敢，反躬自問而覺理虧，雖然是平民，難道我不恐懼嗎；反躬自問而覺理直，即使有千萬人，我也前往?！鲜┥岜３譄o所畏懼的態(tài)度，又不如曾子之遵守約定了?！?/span>

　　公孫丑說：“請問先生的不動(dòng)心與告子的不動(dòng)心，可以說來聽聽嗎？”

　　孟子說：“告子說：‘不懂得對方的語言，就無法理解對方的心思；不理解對方的心思，就無法理解對方的意氣?！焕斫鈱Ψ降男乃迹蜔o法理解對方的意氣，是可以的；不懂得對方的語言，就無法理解對方的心思，就不可以了。人的意志，乃是人的意氣的主帥，人的意氣，是充滿人體內(nèi)的巨大的精神力量。那意志是周密而周到的，意氣比起來就稍差一點(diǎn)。所以說：‘保持自己的意志，不要糟蹋自己的意氣?！?/span>

　　公孫丑又問：“既然說：‘那意志是周密而周到的，意氣比起來就稍差一點(diǎn)?！终f：‘保持自己的意志，不要糟蹋自己的意氣?！@是為什么呢？”

　　孟子說：“意志專一則會使意氣轉(zhuǎn)移，意氣專一又會使意志搖擺，現(xiàn)在看那些倒行逆施、趨炎附勢的人，正是因?yàn)橐鈿庥檬?，反而牽?dòng)他們的心?！?/span>

　　公孫丑又問：“請問先生擅長于什么呢？”

　　孟子說：“我知道語言的作用，我善于修養(yǎng)我的浩然之氣?！?/span>

　　公孫丑說：“請問什么叫做浩然之氣？”

　　孟子說：“這很難說透，這種氣，最偉大、最剛強(qiáng)，用正直去培養(yǎng)它而不損害它，那就會充滿于天地之間。這種氣，要配上最佳行為方式和正常的道路，如果不是，就會泄氣。它是集聚最佳行為方式在心中所生起的，不是憑偶然的最佳行為方式所能獲取的。行為中有不滿足于心的，就會泄氣。所以我說，告子不一定知道最佳的行為方式，因?yàn)樗蚜x看作是外在的東西。如果有事情必然要發(fā)生，先不要去糾正，心里面不要忘記它，不要去助長它。千萬不要象宋國人那樣，宋國有個(gè)人擔(dān)心他的禾苗長不快而把禾苗拔高，累了一天回家，告訴家里人說：‘今天我太擔(dān)憂，所以幫助禾苗長高了?！膬鹤于s快跑去一看，禾苗都枯萎了。天下不拔苗助長的人太少了。以為沒有什么益處而放棄的人，就是不鋤草松土的懶漢；幫助禾苗快速成長的人，就是拔苗助長的人；他們這樣做，不但沒有什么好處，反而會傷害事情的發(fā)展?！?/span>

　　公孫丑又問：“什么叫做知道語言的作用呢？”

　　孟子說：“聽了偏頗不正的言辭就知道其有所隱蔽，聽了放蕩的言辭就知道其有所沉溺，聽了邪惡的言辭就知道其有所偏離，聽了搪塞的言辭就知道其有所困窮。這是從心里產(chǎn)生，而危害到政務(wù)；如果萌發(fā)于政務(wù)，就會妨害事情的辦理。如果再有圣人出現(xiàn)，也會同意我這個(gè)見解的?！?/span>

　　公孫丑又問：“宰我、子貢善于言辭，冉牛、閔子、顏淵善于闡述規(guī)律的變化?？鬃觿t兼而有之，可他還說：‘我對于辭令，是不擅長的。’那末先生就是圣人了？”

　　孟子說：“唉呀，你這是什么話呢？從前子貢向孔子問道：‘先生是圣人嗎？’孔子說：‘圣人那是我做不到的，我只是學(xué)而不厭煩，教育上不怠倦罷了?！迂曊f：‘學(xué)習(xí)上不厭煩，是智慧；教育上不怠倦，是愛民。既有愛又有智，先生就是圣人了。’那圣人，孔子都不敢自居，你的話說到哪兒去了？”

　　公孫丑又問：“從前我聽說，子夏、子游、子張都各有孔圣人的一部分，冉牛、閔子、顏淵則學(xué)得很具體，請問您屬于哪一種？”

　　孟子說：“暫時(shí)不談這些吧?！?/span>

　　公孫丑又問：“伯夷、伊尹這兩個(gè)人如何？”

　　孟子說：“他們不是同一條道路上的人，不是他的君主不侍奉，不是他的人民不使用，國家能治理他就上進(jìn)，國家混亂他就退避，這就是伯夷。任何君主都侍奉，任何人民都使喚，國家能治理也上進(jìn)，國家混亂亦上進(jìn)，這就是伊尹?？梢猿鍪司统鍪?，可以退避就退避，能長久干就長久干，能迅速果斷就迅速果斷，這就是孔子。他們都是古代的圣人，我沒有能做到他們那樣；至于我所愿望的，則是向孔子學(xué)習(xí)?！?/span>

　　公孫丑又問：“伯夷、伊尹能與孔子相提并論嗎？”

　　孟子說：“不，自有人類以來，沒有孔子這樣的人。”

　　公孫丑說：“那么，他們之間有相同的嗎？”

　　孟子說：“有。得到方圓百里的土地而統(tǒng)治之，他們都能使諸侯來朝見，而擁有天下；如果有一個(gè)行為不是最佳行為方式，如果殺了一個(gè)無辜的人，而得到天下，他們都不會干的。這就是他們的共同之處?！?/span>

　　公孫丑又問：“請問他們之間的不同之處？”

　　孟子說：“宰我、子貢、有若，他們的智謀足以知道圣人，他們再卑劣也不至于阿諛奉承。宰我說：‘依我來觀察孔夫子，其賢能超過堯、舜遠(yuǎn)多了。’子貢說：‘見其外表就知道其政務(wù)如何，聽到其音樂就知道其君施政的規(guī)律，即使從百世之后來評價(jià)這百世中的君王，也沒有一個(gè)人能違背孔夫子的觀點(diǎn)。自有人類以來，沒有孔子這樣的人。’有若說：‘難道只有民眾有高下之分嗎？麒麟比于走獸，鳳凰比于飛鳥，泰山比于土堆，河海比于水塘，都是同類。圣人比于民眾，也是同類。高出同類，超越群體，自有人類以來，沒有誰比孔子更負(fù)有盛名的了?！?/span>